Прежде всего, нам нужно понять, что означает слово «дхарма». Дхарма – это истинная природа чего бы то ни было. Например, истинная природа воды – быть жидкой. Иногда мы видим, как вода превращается в лед в холодной среде, или в пар в горячей. Но ни при каких обстоятельствах мы не скажем, что вода – твердая или газообразная.
Природу воды, преобразованной в лед или в пар, можно назвать случайной или временной (наимиттик дхарма), основанной на этом превращении. Но вечная природа воды - быть жидкой. Так же и с нами, живыми существами. Мы - лучшие среди всех созданий Господа. Наше вечное занятие - служить. Мы живем в этом материальном мире, месте чувственных наслаждений. Здесь все хотят наслаждаться за счет других. Один занят защитой своего существования, используя других. Это место для потребителей и потребляемых. Более того, мы можем видеть, что одно живое существо выживает, потребляя другое.
Другими словами, большой поедает малого.
К примеру, маленькие черви живут в траве. Лягушки живут, поедая червей. Змеи живут, питаясь лягушками, а тех в свою очередь съедают павлины. Это такое место, где есть лишь обман и эгоизм. А там, где есть обман и эгоизм, там нет мира. Но человеческие существа хотят жить счастливо в мире и блаженстве со своим высшим разумом. Но реализовать это здесь, в мире наслаждений, очень сложно. Мы создали так много машин для улучшения нашего положения, для мира и так называемого счастья. Но где этот мир, где это счастье? Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам нужно читать писания.
Эта религия говорит: Вы – живые существа. Вы – величайшие создания Господа. Оставьте это место наслаждений (бхога-бхуми) и направьте себя к достижению обители Господа, месту, где служат (сева-бхуми). Ваша вечная природа – служить. Господь наделил вас разумом не для того, чтобы вы соревновались со слоном, тигром или львом, обладающими неимоверными возможностями. Хотя это покажется необходимым, чтобы сохранить жизнь, но основная цель – обретение вечного блаженства. В этом материальном мире люди разных классов, будь то бизнесмен, служащий в правительстве, или частный предприниматель, зарабатывают много или мало. Несмотря на свои доходы, в них все равно присутствует неудовлетворенность того или иного рода. И эта неудовлетворенность растет, подобно пылающему огню, без какой-либо надежды насытиться.
Вот кто-то разбогател и стал известен как состоятельный человек, но его сын, хоть и получил хорошее образование, сошел с ума. Откуда здесь мир? На каждом шагу мы сталкиваемся лишь с временным прекращением страданий и тщеты. Мы не считаем это вечным счастьем. Чтобы обрести вечное счастье, нужно читать писания, тогда мы сможем постепенно уйти из этого мира, где есть лишь материальное наслаждения, и подняться на духовный уровень, чтобы познать свои истоки.
Итак, вопрос в том, какие писания вам читать?
Разные религиозные организации и движения распространяют множество различных книг. Все они пытаются заставить простых людей поверить в свою религию и принять ее как лучший, наивысших путь среди всех других. Что нам делать в этой ситуации? Нам нужно использовать данный Господом разум и уметь различать. Нам нужно понять, какие книги идут напрямую от Верховного Господа Шри Кришны, какие написаны Его могущественными инкарнациями, великим святым Кришна Дваипайаной Ведавйасой. В этом свете мы может увидеть, что Шримад Бхагавад Гита - во главе писаний.
Эта священная книга содержит наставления Самого Господа Шри Кришны, данные нам всем через беседу с Арджуной, великим воином из пяти Пандавов, посреди поля битвы на Курукшетре.
Через эти наставления мы можем спастись от этого океана 84-х лакхов рождений и смертей.
Кроме того, начиная свое путешествие на Пути Преданности, каждому следует читать Шримад Бхагаватам, чистейшую форму всех Пуран, Веданту, другие Упанишады и Пураны, написанные великим святым Кришна Дваипайана Ведавйасой; Чаитанйа Чаритамриту Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами, который всю свою жизнь практиковал бесценные наставления, переданные через писания Шри Кришны и Шри Вйасадевы; Чаитайна Бхагавату, написанную Шрилой Вриндаванам Дасом Тхакуром; Джайва-дхарму, Шаранагати, Гитавали и Гитамалу, написанные Шрилой Шаччинанада Бхактивинодом Тхакуром; Прартхану и Према-бхакти-чандрику Шрилы Нароттама даса Тхакура.
Осознав суть этих книг, мы легко можем выбрать те, которые будут нужны для нашего самосознания, будет вести нас в служении Господу. Но конечное наставление всех писаний – принять все, что благоприятно для пути преданности и полностью отказаться от того, что неблагоприятно.
Чтобы достичь эту четкую наивысшую цель, нужно вспахтать океан писаний Шри Вйасадева и Шри Кришны Чаитанйи Махапрабху, воплощения Верховного Господа Шри Кришны, явившегося Господом Навадвипы Дхамы и Шридхамы Майапура.
Вот Их послание: «О живые существа в облике людей! Воспевайте Имя Хари! Вы сможете легко спастись от этого скитания по 84 лакхам рождений и смертей из тела в тело, прохождения через этот ужасный круг рождения и смерти. Воспевание Имя Хари – единственный способ и цель. Вот почему ни одного дня не должно пройти без воспевания».
Что такое Харинам? Почему нам нужно воспевать Харинам? Харинам – это мантра. Если мы назовем Его просто мантрой, мы сузим значение. На самом деле это Махамантра. Эта Махамантра – трансцендентная звуковая вибрация.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харинам – это сокровище Любви в Голоке.
Он низошел по милости ради спасения человеческих существ, страдающих в этом материальном мире, а также ради спасения всех других живых существ.
С самого рождения и по сей день мы используем других для поддержания себя, у нас было дурное окружение и потому наши сердца покрылись грязью. Эта грязь связана с выгодой, поклонением, самоутверждением, ссорами и ревностью по отношению к другим живым существам. Невозможно совершать поклонение Господу или какие-либо другие благоприятные церемонии, накопив столько грязи в своем сердце. Эти нечистоты нельзя смыть ничем. Единственное средство – Харинама Махамантра.
Эту мантру приняли предыдущие ачарйи, она подтверждена Ведическими Писаниями. Снова и снова в них утверждается, что только эта Махамантра может очистить наши сердца от грязи.
Согласно писаниям 523 года назад жили два брата-брамина, известные как Джагай и Мадхай. Жили они в Навадвипе, и вели себя так, что наслаждаясь своей жизнью, внушали ужас другим людям. Из Чаитанйа Бхагаваты мы узнали, что по милости Шри Кришны Чаитанйи Махапрабху, Воплощения Верховного Господа Шри Кришны и Господа Нитйананды, сердца этих двух негодяев изменились через воспевание Харинама.
Это живое свидетельство силы прославленного Харинама. Кроме того, в наши дни люди, которые не могли и представить себе жизнь без мяса и вина, будь то индийцы или люди из других стран, они также проповедуют и распространяют Харинам, отказавшись от мяса и незаконной сексуальной жизни насколько это возможно.
Около 900 миллионов людей во всем мире приняли прибежище у Харинама. Преемственность наших духовных учителей, таких как Шрила Шаччинананда Бхактивинод Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и его ученики Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж, Шрила Бхактидайтайа Мадхава Госвами Махарадж, Шрила Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж, Шрила Бхактипрагйана Кешава Госвами Махарадж и особенно Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, первый проповедник, распространивший Харинам во всем мире – все они показали нам своей жизнью и проповедью, что только воспевание Харинама может очистить наши сердца от грязи.
Как только сердце очистится, можно воспевать Харинам в чистом состоянии без оскорблений. Такое чистое воспевание освободит нас от страданий и ужасов эгоистичной природы этого материального мира. Постепенно это приведет в то место, где служат Господу – в Голоку-Вриндаван, вечную блаженную обитель Шри Хари. В этом трансцендентном месте нет и следа страданий, но лишь Блаженство. Мы продолжаем искать это Блаженство или Ананду с самого рождения. Но оно не доступно в этом материальном мире. Вот почему, принимая Харинам, сокровище любви Голоки (према-дхан), постепенно отказываясь от этой наслажденческой жизни (бхога-свабхав) в ужасном материальном мире, мы погрузимся в природу служения (сева-свабхав).
Как только эта природа Голоки, служение, укрепится в нашей повседневной жизни, мы обретем вечное блаженство или Ананду. Целительная сила этой природы служения заключается в том, чтобы принять прибежище у духовного учителя и воспевать Харинам без притворства.