Невидимая угроза - ложное эго

Тот, кто опираясь на разум, очистил свое сознание и, действуя решительно, обуздал ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, освободился от любви и ненависти; тот, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело, ум и речь, кто всегда пребывает в состоянии транса, кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и всех материальных достояний, кто не считает себя собственником чего бы то ни было и всегда умиротворен -такой человек осознал свою истинную сущность /достиг духовного самоосознания/. Тот, кто таким образом достигает трансцендентного уровня, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется ликования. Он никогда ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится /расположен/ ко всем живым существам. Поднявшись на этот уровень, он занимается чистым преданным служением /Мне/.

Наделенный решительным разумом благостной природы, контролирующий свой ум, отрешенный от объектов чувств, свободный от одержимости и антипатии, избегающий общения с материалистичными людьми, вкушающий умеренно, контролирующий тело, ум и речь, постоянно поглощенный мыслями о Верховном Господе, полностью отрешенный от этого бренного мира, неэгоистичный, свободный от деспотичности, тщеславия, вожделения, гнева, не принимающий служения от других, свободный от всех чувств обладания и пребывающий в божественной невозмутимости, несомненно, способен постичь свое духовное «я». Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, осознавшая свою божественную природу, не скорбит ни о чем и ничего не жаждет. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне (према-бхакти).

Если человек одарён чистым разумом, если он терпеливо обуздывает ум, отказывается от объектов чувств (звуков и прочего), если он свободен от привязанностей и неприязни, живёт в уединённом святом месте, мало ест, обуздывает тело, ум и речь, если он неуклонно идёт путём йоги, состоящей в медитации на Верховного Господа, если он свободен от ложного эго и ложных привязанностей, высокомерия, желаний и гнева, если он не стремится к бессмысленному накоплению имущества, если он свободен от чувства обладания чем-либо и всегда умиротворён, такой человек достоин осознать Брахман. Тот, кто пребывает на уровне Брахмана, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы.

БГ18.51-53 Те, кто может управлять своим умом с помощью благостного разума и терпения на уровне благости и кто идёт путём высшей йоги, неуклонно размышляя о Верховной Личности Бога, обретает способность осознать Брахман. Слово бала в этом стихе не означает силу или способность, оно означает привязанность к каме, материальным желаниям. Чтобы осознать Брахман, человек должен отказаться от ложного эго и материальных желаний. В этом и состоит исчезновение невежества. На таком уровне влияние гуны благости становится мягким и ненавязчивым. Только это называют отречением от гьяны. В Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам" тоже говорится: "Откажись даже от гьяны, знания во Мне". Не отрешившись от агьяны и гьяны, невозможно осознать Брахман. Слова брахма-бхeйайа калпате означают "достоин осознания Брахмана". БГ18.54 "Садхака-джива обретает природу Брахмана (брахма-бхуты), когда целиком избавляется от оскверняющего отождествления себя с гунами — благостью, страстью и невежеством. Это значит, что она достигает уровня чистого сознания, свободного от каких-либо покровов, и становится прасаннатмой (исполненной блаженства). Достигнув этого возвышенного состояния, душа не скорбит о потерях и не стремится к новым приобретениям. Она свободна от ложного эго, или отождествления себя с телом. Слова сарвешу бхутешу означают "ко всем существам, к хорошим и плохим". Слово сама подразумевает, что душа развивает одинаковое восприятие, как у ребёнка, и тем самым избавляется от любых внешних обозначений. Её стремление к гьяне утихает подобно огню, в который перестали подливать масло. Тогда душа обретает нетленное бхакти, преданное служение Мне в виде шраваны и киртаны (основанные на гьяне). Бхакти – это функция Моей сварупа-шакти, которая продолжает существовать даже тогда, когда агьяна и гьяна сходят на нет. Причина этого в том, что эта шакти существует отдельно от Моей энергии иллюзии. Поэтому слово парам здесь означает "отдельный, превосходящий гьяну". Иными словами, парам означает кевала-бхакти – преданное служение, свободное от нишкама-кармы, гьяны и прочего. Слово лабхате означает, что бхакти, которое раньше частично присутствовало в гьяне и вайрагье и помогало лишь обретению мокши, осознавалось душой не полностью, подобно тому как трудно сполна осознать Антарьями, пребывающего во всех существах. Именно поэтому здесь использовано слово лабхате (обретает), а не куруте (занимается). Драгоценный камень, смешавшийся с зернами мунг дала или урад дала, сохраняется даже после того, как зерна перемалывают. Причина этого в том, что драгоценный камень более прочен. Точно так же чистое бхакти, отчасти присутствовавшее в гьяне и вайрагье, продолжает существовать и его можно обрести, когда гьяна и вайрагья сходят на нет. Это самое подходящее время для обретения према-бхакти. Такой вид бхакти никогда не приводит к саюджья-мукти. Поэтому слово парам здесь должно означать према-лакшана бхакти, или бхакти, отмеченное признаками премы".

БГ18.51-53 Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание, находится под влиянием гуны благости. Такой человек становится способным контролировать ум и всегда пребывает в состоянии транса. Он не испытывает привязанности к объектам чувств и перестает действовать из любви или ненависти. Человек, достигший такого уровня самоотречения, естественно стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько сколько необходимо и контролирует деятельность тела и ума. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным, приобретая множество материальных вещей. Выйдя из под влияния телесной концепции жизни, он освобождается от чувства ложной гордости. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа и никогда не гневается из-за отсутствия возможности удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Полностью избавившись от ложного эго, такой человек перестает испытывать привязанность к чему бы то ни было материальному и достигает ступени осознания Брахмана, уровня брахма-бхута. Освободившись от материальной концепции жизни, человек становится умиротворенным и ничто уже не может нарушить его покой /вывести его из состояния равновесия/. Это состояние описано /об этом говорится/ в «Бхагавад-гите» (2.70): «Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, что подобны рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания». БГ18.54 Для имперсоналисты достичь уровня брахма-бхуты и слиться с Абсолютом является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение и, поднявшись на уровень брахма-бхуты, стал единым с Абсолютом. Тот, кто не достиг единства со Всевышним, не может служить Ему. На абсолютном уровне не существует разницы между слугой и господином, хотя высшем, духовном смысле разница налицо. В материальном мире тот, кто работает ради удовлетворения собственных чувств, всегда страдает, тогда как в абсолютном мире живые существа занимаются чистым преданным служением и не ведают никаких страданий. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным целым, живое существо, которое служит Богу в сознании Кришны, также становится полным целым. Он подобен реке, которая полностью очистилась от грязи. Поскольку преданный думает только о Кришне, он всегда испытывает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным целям, поскольку служение Господу дает ему все /служа Господу, он получает все; достигает всего?/. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда /вечно/ остается его слугой. Находясь в материальном мире он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе; все это преходяще /эфемерно/, а преданный не связывает себя с тем, что появляется на какое-то время, а затем уходит в небытие. Для него камень и золотой слиток имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и для чистого преданного достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто поднялся на этот уровень, мысль о слиянии с Верховным Брахманом и потере индивидуальности кажется просто нестерпимой, мысль о достижении райских планет представляется фантасмагорией, и его чувства становятся подобны змеям, лишившимся зубов. Змея, у которой нет зубов, уже не вызывает у нас страха, также как и чувства, послушные голосу разума. Мир полон страданий только для того, кто поражен материальной скверной, а для преданного весь мир становится Ваикунтхой, или духовным миром. Самая великая личность в материальной вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно только по милости Господа Чаитаньи, который проповедовал культ /философию преданного служения в век Кали.

БГ18.51-53 Сердце садхаки очищается, когда он посвящает Господу плоды деятельности, совершаемой на уровне благости и рождённой из его индивидуальной природы. Подчинив себе чувства, такие садхаки прочно утверждаются на уровне транса. Их чувства удовлетворены, ибо не соприкасаются с объектами чувств. Это избавляет человека от мирских привязанностей и неприязни. В таком состоянии человек освобождается от ложного эго и перестаёт принимать тело за своё "я". Он больше не ищет мирского счастья и не поддаётся горю. Он всегда равновешен. В этом состоянии, именуемом брахма-бхутой, он оставляет даже тонкое тело и утверждается в атма-сварупе (истинном "я"). БГ18.54 Пара-бхакти непременно подразумевает осознание Парабрахмана, Шри Кришны, которое сохраняется и на уровне брахма-бхуты. Это объяснялось в предыдущем стихе. В разных комментариях слову брахма-бхута даются разные объяснения, однако все они раскрывают примерно один и тот же смысл. Брахма-бхутой именуют дживу, которая свободна от влияния материальных гун и пребывает на уровне Брахмана. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что брахма-бхута – это чистое состояние духовного бытия, которого джива достигает, когда избавляется от всех грубых и тонких телесных обозначений. Это исключает возможность того, что под брахма-бхутой подразумевается утрата индивидуального бытия через слияние с Брахманом. Шрила Шридхара Свами, Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие единодушно отвергают подобное мнение, ибо оно противоречит сиддханте. Есть четыре утверждения, которые по мнению кевала-адвайтавади (имперсоналистов) являются главными аксиомами Вед: ахам брахмасми (я – Брахман), таттвам аси (ты – это Он), сарваv кхалв идам брахма (всё сущее есть Брахман) и праджнанам брахма (истинное знание – это осознание Брахмана). Превратно истолковывая эти утверждения, кевала-адвайтавади пытаются обосновать учение майявады, однако своими ложными толкованиями они лишь обманывают людей. На самом деле эти четыре утверждения вовсе не являются главными в Ведах. Самое важное в них – слог ом, и именно он выражает сварупу Брахмана. Таттвам аси на самом деле означает "Ты принадлежишь Ему", или "Ты – Его слуга". Об этом уже говорилось. Майявади же заявляют, что это выражение означает "Ты тоже – Он". Но такое толкование – не более, чем искажение истины, сбивающее людей с толку. Что касается утверждения ахам брахмасми, то джива в нём названа Брахманом лишь потому, что по своим качествам она схожа с Брахманом. Поскольку она – отделённая частица Брахмана, она тоже является чит-сварупой (исполненной сознания), но джива может оказаться под влиянием майи, ибо она – всего лишь частица. Парабрахман же повелевает майей. Джива ничтожно мала, а Парабрахман безгранично велик, поэтому джива и Парабрахман никогда не могут быть одним и тем же. Всё творение с его одушевлёнными и неодушевлёнными силами проявляется из Парабрахмана. Мёртвая материя и сознание – это видоизменения энергии Брахмана, которые лишь отчасти едины с Ним. В них нет полного с Ним единства. Истинный смысл Вед открывается тому, кто вначале старается понять точное значение каждой мантры Упанишад, а потом размышляет над ними в целом, стремясь понять их общий смысл. А если человек без всякой нужды выдумывает что-то и превратно истолковывает второстепенные утверждения Вед, он придёт лишь к ошибочным выводам. Поэтому, чтобы избежать ошибок, нужно как следует понять недвусмысленные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, касающиеся ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. В Ведах есть много мантр, утверждающих истину о различии между дживой и Брахманом. Вот некоторые из них: 1) прадхана-кшетра-джна-патир гунешаx (Шветашватара Упанишад, 6.16), "Он – повелитель гун и владыка живых существ, именуемых кшетра-гья". 2) там ахур агрйам пурушам махантам (Шветашватара Упанишад, 3.19), "Мудрецы именуют Его главным и величайшим из всех". 3) йатхататхйато ‘ртхан вйададхат (Ишопанишад, 8), "Это Он обеспечивает множество джив всем необходимым". 4) тенедам пурнам пурушена сарвам (Шветашватара Упанишад, 3.9), "Только благодаря Ему во вселенной ни в чём нет недостатка". 5) нитйо нитйанам (Катха Упанишад, 5.13; Шветашватара Упанишад, 6.13), "Он – высшее из вечных существ". Из приведённых утверждений ясно следует, что джива никогда не может слиться с Брахманом и стать Им Самим. Поэтому слово брахма-бхута указывает лишь на то, что джива занимает своё вечное изначальное положение. Душа, достигшая уровня брахма-бхуты, проявляет следующие признаки: а) прасаннатма – она, прежде всего, неизменно полна радости, ибо свободна от влияния грубого и тонкого материального тела, состоящего из трёх гун; б) на шочати – она никогда не скорбит о потерях; в) на канкшати – она не стремится к новым приобретениям; г) самаx сарвешу бхутешу – подобно ребёнку, такая душа одинаково относится ко всем существам, и к хорошим, и к плохим; д) мад-бхактим парам – она очень стремится обрести пара-бхакти. Великие души, достигшие уровня брахма-бхута и проявляющие перечисленные здесь признаки, общаясь с садху, обретают пара-према-бхакти – высшее, полное любви преданное служение Господу. Здесь нужно правильно понимать истинный смысл слов пара-бхакти. "Уттама-бхакти – это усилия, направленные исключительно на удовлетворение Шри Кришны, или, иначе говоря, это непрерывный поток служения Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами); такое служение свободно от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом), а также нитья-кармы, наймиттика-кармы, йоги, тапасьи и прочего, и оно основано только на одном желании – доставить радость Шри Кришне". Уттама-бхакти, несомненно, является сутью всех шастр. Известные кевала-адвайтавади – Ачарья Шанкара, Анандагири и Мадхусудана Сарасвати – в своих комментариях к этому стиху (Бг., 18.54) утверждают, что под пара-бхакти подразумевается бхакти, отличающееся наличием гьяны. Однако стоит заметить, что к описанному в этом стихе пара-бхакти человек приходит уже после того, как он достиг уровня брахма-бхуты. Иначе говоря, пара-бхакти обретают те, кто уже находится на этом уровне. То есть пара-бхакти превосходит уровень брахма-бхуты. Нетрудно догадаться, что оно не относится к бхакти, смешанному с гьяной и нацеленному на обретение брахма-гьяны. Даже если человек обрёл брахма-гьяну, ему нужно ещё обрести таттва-гьяну – знание о Парабрахмане Шри Кришне. Этот вид знания брахма-гьяни получит лишь в том случае, если ему повезёт и он будет практиковать пара-бхакти в обществе вайшнавов. Здесь надо ясно понимать, что существует разница между пара-бхакти, которое наделяет человека знанием кришна-таттвы, и тем бхакти, которое помогает обрести брахма-гьяну. Именно поэтому, чтобы прояснить данный момент, в стихе использовано слово пара. Кроме того, в стихе вместо слова куруте (занимается) использовано слово лабхате (достигает, или обретает), и в этом тоже кроется особый смысл. Обрести пара-бхакти человек может лишь тогда, когда он осознал всю незначительность и несовершенство брахма-гьяны. Это возможно по беспричинной милости Господа или Его бхакт. Слово лабхате использовано здесь именно потому, что пара-бхакти можно обрести только по их милости. А слово куруте (занимается, или выполняет) означало бы, что этот вид бхакти можно обрести с помощью обственных усилий. Однако Господь не стал использовать это слово. Таким образом, из всех рассуждений следует, что в стихе под пара-бхакти подразумевается только шуддха, кевала, или ананья-бхакти, а не гьяна-мишра-бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже уровень брахма-бхуты – достижение внешнее, ибо на этом уровне человек, хотя и свободен от влияния гун, не может осознать Голоку или Вайкунтху и не может достичь этих обителей. Это возможно только тогда, когда человек обретает пара-бхакти. Поэтому уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели. Здесь ещё нужно знать, что люди, достигшие уровня брахма-бхуты, делятся на две категории. К первой относятся те, кто и после достижения брахма-бхуты продолжают стремиться к саюджья-мукти. Они не питают почтения к преданным Господа, не ценят Его наму, рупу, гуну и лилу и не слушают хари-катху. Они – оскорбители, и потому им никогда не обрести мукти. Вместо этого они будут странствовать по материальной вселенной, снова и снова рождаясь в телах асуров. Вторую категорию образуют те, кто с почтением относится к бхактам Господа, а также к Его наме, рупе, гуне и лиле. Поскольку в них нет зависти и злобы, они вручают себя на милость бхакт и с лёгкостью обретают пара-бхакти.