Святые Шудры Вайшнавы! Ответ на "возрождение кшатриев".

Каби́р, Каби́р Дас (Сант Кабир Сахиб, хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير‎) (1440, Бенарес, Пенджаб — 1518, Индия) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. Основоположник учения сурат-шабд-йоги и её Учительско-ученической линии преемственности[1][2][3]. Его имя хорошо известно в Индии.

В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. Для неоведантистов он покровитель Универсальной религии или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства. Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахаб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне.

Происхождение и рождение

Родился Кабир в Бенаресе в семье ткачей, по другой версии он был приёмным сыном. По легенде, вдова некоего бенаресского брахмана согрешила с молодым аскетом. Когда родился мальчик, мать бросила его в пруд. Ткач мусульманин Ниру вытащил ребёнка. Он и его жена Нима воспитали найдёныша, дали ему мусульманское имя Кабир, что значит «Великий». Его каста была низкородной, и всю жизнь Кабир занимался ткацким ремеслом.

Творчество

Духовная поэзия Кабира давала эстетическое приобщение человека к миру божественному, духовно поднимала человека средневековой Индии, заставляло его задуматься над смыслом бытия, своего места и назначения на земле. Кабировская поэзия ниргун-бхакти, вобрала в себя гуманистические идеи философии веданты, демократическую идеологию традиций сиддхов и натхов, и идеи мистической любви суфизма.

Кабир придерживался учения ниргун-бхакти, то есть Любви к невоплощённому Богу — Абсолюту, не обладающего формой, качествами и атрибутами (ниргун), и часто называл его Рамой, но это не тот хорошо известный Рама — герой эпоса «Рамаяна», а одно из имён Непроявленного Абсолюта. Таким образом, поэзия ниргун-бхакти примыкает к поэзии индийских суфиев и связана с учением натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству, включающая отрицания внешней обрядности и ритуалов.

Низшие касты, чтобы избавиться от гнёта кастового индуизма, порывали как с индуизмом, так и с исламом, устанавливали свою независимую религиозную традицию. Во времена Кабира такую форму индуизма представляла традиция натхов и йогов, основанная Горакхом. Эта традиция оказала сильное влияние на религиозные представления Кабира и ранней кабирпантх. Этих йогов мусульмане и хинду называли «неверными». Как считает индийский литературовед Х. П. Двиведи, что родители и предки поэта были представителями именно этой традиции.

Наследник еретических идей натхов и сиддхов, Кабир отвергал святая святых ортодоксального брахманизма — Веды и Пураны. Кабир преобразовал и развил догматику натхов. В первую очередь это относится к выбору общения с Божеством и пути достижения слияния с Ним, что составляет краеугольный камень учения бхакти Кабира. Хотя Кабир и высмеивал учение горакхнатхов и особенно их претензии на бессмертие, он всё же находился ближе к традиции натхпантх, нежели к традиции мусульман.

Основатель традиции натхов Горакх также выступал против идолопоклонства и кастовых различий, придавая особое значение чистоте духа и воздержанию. Но его этическая практика основывается исключительно на йоге, а преданность Богу и Любовь к Нему, то есть собственно бхакти, не играет в учении практически никакой роли. Его учение требовало долгих и сложных психофизических действ. Йогические упражнения для натхов явились одной из форм отмежевания от ортодоксальных догм как индусов, так и мусульман.

Кабир же видел Путь к Спасению не в соблюдении обрядов и выполнении изощрённых психофизических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней Любви к Божеству; именно его личность находилась в центре внимания Кабира:

Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется и от йогов, а признавая опыт единения и возможность созерцания Бога, основанного на любви («према-бхакти»), — приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов.

Случилось то, что должно случиться: за мятежные стихи против Кабира ополчились все — и брахманы, и муллы, и дервиши, и йоги. Об этом в индийском народе живёт много легенд, — одна из них о том, как правитель Дели Сикиндар Лоди приказал бросить поэта-санта под ноги слону. Но слон отпрянул прочь.

По наущению богословов различных толков Кабир был изгнан из родного Бенареса тем же Сикандаром Лоди. Особое недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце, и что для Пути к Нему не нужны посредники.

Поэтическое же наследие Кабира распределяется между двумя традициями — устной и письменной. К устной традиции относятся в первую очередь те стихи-гимны поэта-санта, которые бытуют в среде его религиозных последователей — членов ордена кабирпантх. Сюда же следует отнести афоризмы и изречения Кабира, распространившиеся далеко за рамки ордена в широких массах Северной Индии, и в какой-то мере слившиеся с фольклором. Такие произведения обычно невелики по объёму (преобладающую долю их составляют двустишия), но довольно многочисленны.

В письменную традицию включены собрания речений Кабира — «Биджак», «Кабир Грантхавали», а также гимны вошедшие в священные книги различных традиций, как например, включённые в священную книгу сикхов «Адигрантх». Самым важным собранием Кабира является «Биджак», который является важнейшим объектом поклонения и священной книгой ордена кабирпантх.

Один из главных мотивов, повторяющихся в стихах Кабира — нравственное совершенствование человека, что должно привести к улучшению мира в целом. Истинная вера заключается не в формальном соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в «очищении сердца».

Мысль о том, что любовь «повсеместно растворилась», особенно дорога Кабиру: Любовь и Правда не в святых местах — они всюду, Любовь и Правда; и прежде всего — в повседневных делах человека. Особое место в творчестве Кабира занимает лирическая символика любви, связанная с разлукой — «вираха». Концепция разлуки, в основе которой лежит идея страстного желания соединиться с Божественной Душой, нашла яркое отражение в традиции бхактов и суфиев. Кабир, как и поэты суфии подчёркивает единство разлуки и любви, их неразделимость, стремление одного раствориться в другом. И в этом проявляется общность концепции любви Кабира и суфийской лирики. Квинтэссенцию стихов и жизни Кабира, как и Руми составляет идея любви к Богу, любви равной и всеобъемлющей. Святой поэт учил, что человек не раб божий, а друг; не раб, склоняющийся перед ним, а любящий который видит в нём свою опору. По взглядам и Руми, и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. «Кааба, — учил Руми, — находится не в Мекке, а в собственном сердце». Вера в единство человечества и ценность служения Единому Богу, находящемуся в сердце каждого человека, является основой подвижнической жизни поэта-санта.

Кабир мечтал о справедливом обществе, в котором блаженство обретает только тот, кто не гонится за мирской славой, считает других равными себе и неуклонно следует своему долгу. Основой этого общества должны стать не только бхакти (любовь к Богу), но и према (взаимная любовь всех людей). Бог должен находиться в сердце человека, чтобы сердце могло через любовь к Богу проникнуться любовью к людям.

Смерть

О смерти Кабира также существует легенда. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхару, так как по преданиям все умершие в Магхаре обретают спасение. Ученик Кабира раджа Бирсингха, узнав о том, что Учитель идёт в Магхару, собрал своё войско и пошёл навстречу Гуру. Правитель Магхары, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира. Сант пришёл в Магхару в сопровождении тысяч своих последователей и учеников. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Амии. Войдя в неё, он попросил принести ему два покрывала и цветы лотосов, велел закрыть двери и оставить его в покое. Однако скоро вломился раджа Бирсингха и стал умолять Учителя дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуизма, то есть предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб Биджли Хан и возопил: «Похоронить Учителя по обряду хинду! Лучше все мои воины лягут костьми на этой земле! Я похороню Учителя, как заповедовал Пророк Мухаммад!». Кабир почувствовал, что ученики готовы схватиться за оружие и пролить кровь не только свою, но и двух армий, воскликнул: «Будьте осторожны! Не обсуждайте этот вопрос между собой и не беритесь за оружие!» Ученики, пристыженные, удалились. Когда, спустя некоторое время, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали сожжению (пепел сохраняют до сей день в резиденции ордена кабирпантх в Бенаресе). Второе же покрывало мусульмане захоронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое — мусульманское. Теперь это место служит местом паломничества для индусов и мусульман.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Кабир

Тукара́м (1608—1650) — выдающийся индуистский поэт-сант, писавший на языке маратхи. Тукарам родился и прожил большую часть своей жизни в Деху — городе в Махараштре, расположенном неподалёку от Пуны. Его родителей звали Болхоба и Канакай Морай. Однако, Тукарама практически не называют по его фамилии и в Индии он более всего известен как «Сант Тукарам». Не существует единого мнения о годе рождения Тукарама. Учёные дают различные возможные варианты: 1577, 1598, 1608 и 1609. В то же самое время относительно года его смерти нет практически никаких сомнений.[1] Известно, что первую жену Тукарама звали Ракхумабай и что она умерла в ранней юности. Тукарам женился во второй раз на девушке по имени Джиджабай (также известной под именем Авали), которая родила ему трёх сыновей: Шанту, Витхобу и Нараяну.

Известно, что Тукарам был великим преданным Витхобы — одной из форм Кришны, поклонение которой широко распространено в Махараштре. Тукарам был продолжателем поэтической традиции маратхи, начало которой положил другой великий поэт — Намдев. В традиции варкари Тукарама и Намдева особо почитают наряду с другими индуистскими поэтами-святыми Джянешваром, Джанабаем и Экнатхом. Основным источником информации о жизни этих святых являются труды Махипати — «Бхакти-виджая» и «Бхакти-лиламрита».

В ходе публичных дискуссий, Тукарам, согласно традиции, перемешивал свои выступления с декламацией поэзии. Тукарам затрагивал в своём творчестве много разных тем. Он подчёркивал, что истинным выражением религии была любовь людей к своим собратьям, а не ритуалистическое следование религиозным правилам и предписаниям и механическое изучение Вед. Тукараму приписывается авторство сборника из 4500 поэм (так называемых абханг) на древней форме языка маратхи. Он также является автором «Мантра-гиты» — перевода с санскрита на маратхи «Бхагавад-гиты» в духе традиции бхакти. Композиции Тукарама вошли в священную книгу сикхов — «Гуру Грантх Сахиб».

В 1936 году о жизни Тукарама был снят фильм под названием «Sant Tukaram». Фильм имел огромный успех в Индии и получил приз на 5-м Венецианском кинофестиале.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Тукарам

Наротта́ма Да́са Тхаку́р (Narottama Dāsa Ṭhākura?; 1534—1611) — кришнаитский святой, поэт и музыкант, проповедовавший гаудия-вайшнавизм в Ориссе и Бенгалии.[1] Автор многих вайшнавских бхаджанов.

Жизнеописание Нароттамы содержится в «Према-виласе». Нароттама родился в Кхетури в округе Раджашой, что в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш), в семье царя Кришнананды Датты и Hараяни-деви. После смерти своего отца Нароттама передал свои царские обязанности самому старшему двоюродному брату по отцовской линии и поселился в святом месте паломничества Вриндаване.[2] Во Вриндаване Нароттама встретился с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Нароттама получил духовное посвящение от Локанатхи Госвами, который отослал его обучаться к Дживе Госвами. Позднее Нароттама вместе с другими садху совершил путешествие в Бенгалию с целью распространять труды по гаудия-вайшнавскому богословию, составленные ранее Рупой и Санатаной Госвами.

В 1574 году Нароттама Даса организовал фестиваль в Кхетури, который стал проводиться ежегодно и сыграл большую роль в объединении разрозненных групп гаудия-вайшнавов и в формировании общего гаудия-вайшнавского богословия.[3] Нароттама Даса более всего известен своей поэзией бхакти, где он описывает любовные чувства в лилах Радхи и Кришны. Его молитвы «Шри Рупа манджари-пада» и «Шри гуру-чарана-падма»[4] регулярно поются в храмах Гаудия-матха и Международного общества сознания Кришны как часть религиозного ритуала.

К наиболее известным литературным трудам Нароттамы принадлежат «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» («Лунные лучи любовной преданности»).[5][6] Нароттаме также приписывается небольшое по объёму сочинение под названием «Хатапалтана» однако его содержание не находится в согласии с историческими событиями того времени, из-за чего некоторые считают его подделкой. Нароттама также перевёл на бенгали «Смарана-мангалу». В этом труде, в одиннадцати шлоках содержится описание ежедневных восьми лил Радхи и Кришны.

Многие кришнаитские ачарьи часто цитировали молитвы Нароттамы. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил о них следующее: Нет необходимости понимать язык. Они подобны удару грома. Все слышали звук грома — его нельзя ни с чем спутать. Подобным же образом, эти песни находятся над материальной платформой и отзываются подобно грому в наших сердцах.[7]

[править] Жизнеописание

Hароттам Даса Тхакур родился в 1534 году (в год ухода Чайтаньи) в день полнолуния зимнего месяца Магха по индуистскому календарю. Нароттама родился в Кхетури в округе Раджашой, что в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш), в семье царя Кришнананды Датты и Hараяни-деви. Явившись как сын царя, Нароттама проявил все признаки махапуруши (возвышенной божественной личности). У него были длинные руки, глубокий пупок, золотистый цвет кожи и прекрасные глаза, подобные лепесткам цветка лотоса.

Во время традиционного обряда анна-прашнам, проводимого для новорожденного Hароттама, когда ребёнок должен был впервые съесть пищу из зерна, родители встретили отпор с его стороны. Hароттам не собирался есть то, что ему предлагали, в отвращении отказываясь от еды. Hо вскоре после этого, когда пришел вайшнав с такой же пищей, но предложенной сперва Кришне, Hароттам с удовольствием съел её. Тогда все поняли, что в первый раз ребёнок отказался есть лишь по одной причине — эта пища не была прасадом.

С годами Hароттам стал примерным учеником, сведущим во всех академических дисциплинах, а также в священных шастрах. В школе он был шрути-дхарой (способным сразу запомнить всё, что услышит). Он быстро освоил санскрит и Веды. Всю жизнь он оставался брахмачари. Больше всего он любил, сидя у стоп пожилого брахмана по имени Кришнадас, слушать о лилах Чайтаньи Махапрабху. Hароттам наслаждался этими историями всё своё детство и решил построить свою жизнь в соответствии с учением Чайтаньи.

Как-то Чайтанья, находясь в состоянии экстаза, воскликнул: «Нароттам! Нароттам!» (Это было задолго до рождения Нароттама). После чего Чайтанья выразил желание отправится на берег реки Падмы и оставить там любовь к Кришне для того, чтобы Нароттам взял её позднее. Река Падма спросила Чайтанью, как она сможет узнать Нароттама, и он ответил, что это будет тот человек, от прикосновения которого на реке поднимутся волны.

Итак, когда Нароттаму Дасу было 12 лет, ему во сне явился Нитьянанда Прабху и сказал: «Завтра, на рассвете, тебе следует совершить омовение в реке Падме. Ты получишь Гаура-прему, любовь к Богу». Проснувшись, Hароттам немедля поступил согласно указаниям Hитьянанды. Как только он вошёл в Падму, на ней поднялись волны, и река, помня указание Чайтаньи, принесла ему на своих водах сокровище премы. Hароттам сразу же почувствовал большую перемену, произошедшую в нём. В этот миг перед ним появился Чайтанья и с любовью обнял его. Когда их тела соприкоснулись, он ощутил, как сама сущность Чайтаньи наполнила его душу. Тогда кожа Hароттама, тёмная от природы, приобрела оттенок расплавленного золота — отличительный цвет тела Гауранги. Когда по прошествии долгого времени, Hароттам не вернулся домой, его родители послали своих слуг искать его. Hароттама нашли неистово танцующим на берегу Падмы. Они не признали его сразу. Говорится, что даже родители не узнали его, когда он вернулся домой с реки.

Царь Кришнананда испугался того, что его сын сбежит, чтобы принять отречение. Поэтому, он приказал своим лучшим охранникам следить за ним с утра до вечера.

По прошествии нескольких месяцев, Hароттам прославился по всей Бенгалии как боговдохновлённый юноша. Как-то раз один влиятельный мусульманский правитель провинции Джайгирдар попросил его аудиенции, желая получить благословения юного Hароттама. Кришнананда не мог отказать, и отправил своего сына во дворец Джайгирдара. Воспользовавшись этим благоприятным моментом, Hароттам сбежал от охранников и отправился во Вриндаван. В ту пору Нароттаму было всего 16 лет.

Путь во Вриндаван был долгим и тернистым. Hо, вскоре, Hароттам прибыл в Матхуру рядом с тем местом, где явился Кришна. Совершив омовение в реке Ямуне, Hароттам узнал, что Санатана, Рупа, Рагхунатха Бхатта и некоторые другие великие вайшнавы недавно покинули этот мир. Скорбя о безвременном уходе возвышенных вайшнавов, которых он боготворил, Hароттам лишился чувств от горя. Из всех вайшнавов Вриндавана, особое впечатление на Hароттама произвел Локанатха Госвами, исключительная скромность и аскетизм которого были общеизвестны (другим наставником Нароттама в духовных науках был знаменитый Джива Госвами). Ещё раньше Чайтанья явился во сне Локанатхе Госвами и загадочным образом сообщил, к нему придёт «лучший (уттама) из людей» (нара), то есть Нароттам. Но Чайтанья явился ещё и самому Нароттаму, сказав, что тот должен отправиться во Вриндаван и служить Локанатхе. Ну а поскольку Чайтанья не назвал другого имени, Нароттам поначалу решил, что речь идет о «повелителе (натхе) этой местности» (локи), то есть о Кришне.

Но как можно служить Кришне? Только через его преданных слуг. Поэтму в течение двух лет Нароттам самоотверженно служил Локанатхе Госвами, выполняя грязную работу, и добился особой милости стать его учеником, причём единственным, поскольку Локанатха Госвами никому не давал посвящения ни до, ни после. Локанатха Госвами дал Hаротаму при посвящении Радха-Кришна-мантру, а также мантру Гаятри. Помимо этого, Локанатх Госвами открыл Hароттаму его служение в духовном мире как Чампака-манджари, которая служит Радхе.

Стремясь посетить святые места, непосредственно связанные с деяниями Чайтаньи, Hароттама отправился в Hавадвипу и Пури. Спустя некоторое время, навестив участников Чайтанья-лилы, он вернулся в Кхетури и уже никогда не возвращался во Вриндаван. В Кхетури его ждало письмо Локанатха Госвами с просьбой ввести в Кхетури-граме поклонение мурти. Для церемонии установления мурти и проведения большого праздника Hароттама выбрал благоприятный день Гаура-пурнимы — годовщину явления Чайтаньи Махапрабху. Сотни спутников Чайтаньи, а также их последователи получили приглашения. В сопровождении своей свиты на праздник из Кардахана пришла Джахнава Деви. Возглавив собрание вайшнавов, она разрешила все их споры, сформулировав единую основу философии гаудия-вайшнавизма.

Hароттама организовал церемонию установки пяти мурти Радха-Кришны, которых звали Валлабхи-кантха, Шри Кришна, Враджа-мохан, Радха-кантха и Радха-Раман, а также величественных мурти Чайтаньи и его супруги. Эти мурти были освящены Шринивасом. Согласно вайшнавской философии, изложенной в писаниях, Кришна соглашается принимать служение через правильно установленную Арча-виграха, чтобы бхакты могли понять и пробудить в себе личностное понимание Бога, сосредоточивая свой ум на Его зримом образе. Мурти Враджа-мохана — единственное никогда не покидавшее Вриндавана, можно видеть и по сей день в одноимённом храме там же.

Говорится, что киртан Hароттама на этом празднике достиг такой духовной силы, что сам Чайтанья вместе со своими спутниками явился, чтобы присутствовать на нём. В «Бхакти-ратнакаре» описывается, что своим божественным явлением Чайтанья засиял среди преданных, словно вспышка молнии. В это время, несмотря на то, что Махапрабху покинул этот мир много лет назад, многие преданные увидели Махапрабху. Преданные из Навадвипа-дхамы увидели Его как Нимай-чандру или Вишвамбхару, каким они Его запомнили в молодые годы. Эти преданные испытывали привязанность к Махапрабху в сакхья-расе и ватсалья-расе. Последователи шести Госвами, видевшие Махапрабху лишь после принятия санньясы, были привязаны к Нему в дасья-расе. Сотни других преданных поклонялись Ему в айшварье-расе.

Праздник в Кхетури считается одной из важных вех в истории гаудия-вайшнавизма. Поскольку труды Шести Госвами, ближайших учеников Чайтаньи, были украдены (в почти детективной истории возвращения этих духовных ценностей принял участие Шриниваса), сначала у Hароттама не было возможности распространить их послание. Поэтому ему пришлось прибегнуть к другим способам. Он сделал это при помощи праздника в Кхетури, который стал позже отмечаться каждый год. Таким образом, вайшнавы получили возможность познакомиться с учением Госвами Вриндавана и с тем, как оно отразилось в бенгальском движении бхакти.

Очень скоро Нароттама стал самым известным гуру во всей Бенгалии. Его изысканная поэзия, в которой нашла отражение вся философия гаудия-вайшнавизма, в сочетании с его прекрасным голосом, влекли к нему учеников со всей Индии.

Главными его трудами считаются «Прартхана», сборник из тридцати трех песен на бенгали, и «Према-бхакти-чандрика», поэма, в сжатой форме передающая всю глубину философии гаудия-вайшнавизма. Кроме того, он перевел в стихотворной форме на бенгали санскритское произведение «Смарана-мангала», в 11 шлоках которого описываются игры Радхи и Кришны в течение 8 частей суток.

Нароттама Даса Тхакур стал автором многих песен, проникнутых преданностью духовному учителю, преданным, собственно преданному служению, шестерым Госвами, Гаура-Нитьянанде и Радха-Кришне. Несмотря на то, что эти песни-молитвы составлены на простом бенгальском языке, они подтверждают философское заключение шастр и каноны бхакти. Бхактиведанта Свами Прабхупада часто пел его бхаджаны, считая их неотличимыми от ведических писаний. Он часто цитировал их на своих лекциях по «Бхагаватам». «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттамы были его любимыми работами. Он часто использовал следующую цитату из «Према-бхакти-чандрики»: Радха и Кришна — цель моей жизни и смерти. Они — повелители моего дыхания. Совершая свой бхаджан только для Них, я поднимаюсь и погружаюсь в волны океана премы. Я молю, чтобы всегда оставаться способным поддерживать в своем сердце эту убежденность как высший идеал. Позволь мне служить лотосным стопам Радха-Говинды. Позволь моему уму исполниться преданности Их божественной форме, повергающей красоту Купидона и Рати. Зажав зубами пучок соломы, я падаю к Их божественным стопам и смиренно обращаюсь к Ним: «О Кишора-Кишори! О Шьямасундара, сын Нанды Махараджа! О Шри Радха, дочь царя Вришабхану! Ты очаровываешь Самого Хари и цвет Твоего тела напоминает цвет золотого лотоса. О Кришна, цвет Твоего тела напоминает цвет камня индранила (синий камень), Твоя красота посрамила самого Купидона». О лучшие танцоры — Шри Радха и Шри Кришна — пожалуйста, танцуйте в моём уме. О Вы, чья красота увеличивает очарование Ваших ослепительных украшений, и днём и ночью я желаю только одного — чтобы мне удалось продолжать в великом экстазе воспевать Вашу славу.

Уход Нароттама даса Тхакура описывается следующим образом. В 1611 году, когда Нароттаму Дасу Тхакуру было 77 лет, он узнал, что некоторые близкие ему вайшнавы — Рамачандра Кавирадж и Шриниваса уже вернулись в духовный мир. Не в силах пережить разлуку с ними, Нароттама Даса Тхакур собрал преданных в храме Чайтаньи и начал экстатический киртан. В конце концов, Hароттама не вынес любви к Кришне в разлуке и решил воссоединиться с Hим в духовном мире. В доме Ганганараяны Чакраварти в Муршидабаде он вошёл в транс, полностью погрузившись Радха-Кришна-лилу. Через несколько дней Hароттама Даса Тхакур оставил этот мир перед многочисленными свидетелями, среди которых были его ученики. Он привёл преданных к берегам Ганги. Нароттама вошёл в реку, не переставая воспевать имена Кришны вместе с Рама Кришной и Ганганараяной Чакраварти. Когда те принялись было омывать его тело, оно просто растворилось в священных водах Ганги.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Нароттама_Даса

Шрила Прабхупада: …..Это стих из Брахма-Самхиты. В этом стихе говорится о воплощении Господа Рамачандры. Рамади.

Существует не только Рама, существует много других воплощений, бесчисленные воплощения. Их сравнивают с волнами реки. Волны реки или волны океана невозможно сосчитать, точно также невозможно сосчитать сколько существует воплощений у Верховного Господа, но в Шастрах упоминаются имена главных из этих воплощений. Поэтому здесь говорится 'рамади'. 'рамади' означает Рама, а также много других воплощений. И все они существуют! Не думайте что проявляется одно воплощение и все. Нет это не так! Например Господь Рамачандра появился на этой планете несколько миллионов лет назад. Он появился в Трета-югу. Трета-юга означает….

Сейчас прошло всего лишь пять тысяч лет этого века - Кали-юги. До этого была Двапара-юга. Двапара-юга означает восемьсот тысяч лет. До этого была Трета-юга продолжительность которой один миллион двести тысяч лет! Это означает, что по крайней мере два миллиона лет назад на этой Земле появился Господь Рамачандра. Итак Господь Рамачандра явился в Айодхйе. В северной Индии есть такое место которое называется Айодхйа. Вот там Он и появился. А Кришна появился в Матхуре - это тоже северная Индия. Матхура находится в девяноста милях к югу от Нью-Дели.

Вы слышали это название Нью-Дели - это столица Индии. А Айодхйа расположена в пятистах милях к северо-востоку от Нью-Дели. И Господь Рамачандра явился в этот день. Этот день называется «Шри Рама-навами». Господь Рамачандра появился на девятый день прибывающей луны. Его отец был царем Айодхйи и у него было три жены. Нет у него было две жены и от этих двух жен он получил четырех сыновей. Рамачандра был его старшим сыном.

Жизнь и деяния Господа Рамачандры описываются в книге которая называется Рамайана. Вы слышали это название Рамайана. Рамайана также считается историческим повествованием. В ведической литературе также есть и исторические хроники - Пураны, Шримад-Бхагаватам, Махабхарата и Рамайана. Все эти произведения считаются историческими хрониками. История Рамачандры такова: Его отец хотел удалиться от дел. Его звали Махарадж Дешаратха и он решил перед своим уходом поставить на трон Господа Рамачандру и все уже было готово, все было запланировано. Но за день до коронации его младшая жена изменила всю ситуацию в совершенно другом направлении. Временами Махарадж Дешаратха страдал от этой болезни которая называется «панарицей». Знаете это такая болезнь на пальце? И эта царица очень хорошо служила ему и он был доволен ей.

И однажды он сказал ей «Моя дорогая Шармиштха. Если ты желаешь от меня какого-нибудь благословения, я могу дать тебе это благословение». И она ответила «Я попрошу у тебя этого благословения когда мне будет необходимо, не сейчас». И вот за один день до коронации Господа Рамачандры она подошла к своему мужу Махарадже Дешаратхе и напомнила ему «Мой дорогой муж! Ты обещал мне дать какое то благословение и я сказала тебе, что я попрошу у тебя тогда когда мне будет необходимо. Махарадж Дешаратха сказал «Да я помню это! Ты хочешь сейчас получить какое то благословение?». И она сказала «Да!». «Чего ты хочешь?». Рамачандра не может быть на троне должен быть коронован мой сын Бхарата.

Махараджа Дешаратха так удивился. Это было очень значительное требование. И он сказал «Хорошо! Это будет сделано! Твой сын будет на троне!». В прежние времена цари и не только в прежние времена даже сейчас. Даже сейчас в Индии есть много царей-кшатриев и они имеют больше одной жены. Естественно между женами возникает соперничество. Сейчас происходит тоже самое, что и тогда. Человеческая психология осталась той же. Даже два миллиона лет назад у людей был такой же образ мыслей. Ведь она попросила его «Мой сын должен быть царем, а не Рамачандра!». Так случилось, что Рамачандра был сыном другой царицы, старшей, Каушалйи. И вот Махарадж Дешаратха согласился и позвал Рамачандру. Он сказал ему «Мой дорогой мальчик!».

Она была очень хорошим политиком, она пожелала чтобы Рамачандра отправился в лес на 14 лет. Она хорошо понимала эту ситуацию, политику. «Царь может быть согласится короновать моего сына сейчас. Но что будет через несколько дней когда Рамачандра вернется со Своей армией? Тогда будет очень сложно удерживать царство в руках!». И вот она пожелала чтобы Рамачандра отправился в лес и не возвращался до конца периода в 14 лет начиная с этого дня. И Махарадж Дешаратха согласился на это потому что он был кшатрием. Видите как они исполняют обещания? Кшатрий никогда не отклоняется от своего обещания и он никогда не отклоняет вызов брошенный ему. Если кто то бросает вызов кшатрию «Я хочу сражаться с тобой!». Кшатрий не может отклонить это предложение. Таков дух кшатриев. Он не может сказать «Я сейчас занят!».

Предположим кто то подходит к вам и говорит «Я хочу сразиться с тобой!». Вы можете сказать «Что это за ерунда сражаться? У меня нет времени и вообще мы живем в храме!». Но кшатрий не может отказаться. Кшатрий должен сразу же принять это предложение «О да пойдем!». Если у противника нет меча или другого оружия, он должен предоставить ему оружие и сражаться с ним. Таков дух кшатриев! Они были в высшей степени щедрые люди. Они были настоящие рыцари и они держали свои обещания и также у них было великое желание править. Они всегда правят, администраторы. Существуют различные предписания для различных классов людей относительно того как зарабатывать на жизнь. Брахманы могут зарабатывать себе на жизнь шестью способами 'патана-патана йаджана-йаджана дана пратиграха' - шесть. И они должны обладать двенадцатью возвышенными качествами. Мы уже много раз обсуждали это. И первое качество из этих двенадцати для брахмана - это правдивость.

Кшатрий может лгать! Ему позволяется это потому что он должен быть дипломатом, политиком. Но брахману не позволяется говорить ложь. Такова традиция в кастовой системе или системе варнашрама. Каждый был воспитан таким образом, ведь в обществе необходимы эти четыре класса людей. Для того чтобы общество правильно развивалось один класс людей это должны быть люди очень разумные в высшей степени квалифицированные, обладающие всеми хорошими качествами. Они должны быть воспитаны таким образом. Иметь идеальный характер чтобы люди могли видеть это и следовать за такими людьми.

Поэтому брахманам выражают так много почтения, потому что они обладают идеальным характером, они учены, они божественные люди, святые люди. Они знают науку, духовную науку! И поэтому их очень ценят в обществе и они стоят выше всех в обществе. Следующий класс администраторы, кшатрии. Их обучают как убивать! Кшатриям позволялось охотиться в лесу, чтобы они могли учиться искусству убивать. Потому что для кшатриев это было необходимо. Если царь видел что кто то делает что то неправильно, если он хотел он мог сразу же отрубить ему голову.

Царь был настолько могуществен. И когда шла война не было так, что президент или царь удобно устраивались у себя дома, а обыкновенные солдаты шли на войну и отдавали там свои жизни. Нет! В прежние времена царь или глава государства должен был идти первым в битву вы видели эти изображения «Полководцы в битве на Курукшетре!». Полководцы обеих сторон находились в первых рядах на своих колесницах. По эту сторону и по другую сторону. Это не так что главный в сражении человек, военачальник или командир укрывался где то в тылу, защищал себя а бедных солдат бросал в битву. Нет! Дух кшатриев был таков и это необходимо чтобы один класс людей был воспитан вот таким образом. Чтобы они стали кшатриями, воинами.

Поскольку в Индии издавна существует эта традиция воспитания кшатриев там нетрудно набирать солдат среди людей. Есть такая нация они и сейчас опережают всех других в военном искусстве, они называются 'гуркхи' - непальцы. Вы слышали это название Непал. Это маленькое независимое государство за пределами Индии. Непал находится между Индией и Китаем и все население Непала - это кшатрии. Они очень хорошие воины. И также 'сикхи', 'джаты'. Они всегда рвутся в битву. Возможно это будет удивительно для вас но Британская Империя сама прекратила свое существование потому что Британия потеряла Индию.

Британцы поняли «Поскольку мы сейчас теряем Индию, мы больше не сможем продолжать сохранять в единстве нашу восточную империю и поэтому она была ликвидирована». Они ушли оттуда. Почему? На самом деле всей Британской Империей управляли индийские солдаты, эти 'сикхи' и 'гуркхи'. Они расширяли их империю. После того как Британцы заняли свое положение в Индии они стали расширять свою Британскую Империю на среднем востоке и на дальнем востоке просто с помощью этих сикхских и гуркских воинов.

Таким образом они завоевали Бирму и другие страны вокруг. Итак существует необходимость в этом социальном классе - воинах. Вы можете заметить, что в вашей стране есть сложности в том, что касается набора в солдаты потому что сам принцип призыва в армию в ваших странах неправилен. Они берут тех людей…. Вы воспитываете людей как шудр и потом вы хотите чтобы они сражались? Как же они могут сражаться? Это невозможно! Как сказано в Бхагавад-Гите ' чатур варнйа майа сриштам гуна карма вибхага шага' - Господь Кришна говорит «Четыре класса в обществе брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры созданы Мной в соответствии с деятельностью и качествами».

Итак люди которые обладают этими качествами кшатриев также необходимы в обществе. И люди с качествами брахманов также необходимы, торговцы необходимы и рабочий класс также необходим. Конечно же рабочим не нужно никакого образования. Рабочий класс означает такой человек, который ничего не может делать. Он не может стать ни брахманом, ни кшатрием ни вайшйей. Это означает - остаток населения. Таких людей называют рабочим класом - шудрами. Шудра - это тот, у кого нет образования. У шудры нет самскары. Самскара означает - воспитание, образование. По рождению каждый считается шудрой 'джанмана джайате шудра'. 'джанмана' означает - по рождению. Каждый рождается как шудра - человек четвертого класса.

Следует принять это и это в действительности так. Например ребенок, невинный ребенок. Что он знает? Он ничего не знает, его нужно воспитывать, обучать! И вы воспитываете его как брахмана или как кшатрия или как вайшйу, иначе он останется шудрой. Он уже рожден шудрой! У шудры нет никакого образования. Основной принцип - это то, что каждый считается шудрой от рождения. Если вы воспитываете его, обучаете как брахмана, то он становится брахманом. Если вы обучаете его как кшатрия, то он становится кшатрием. Если вы обучаете его как вайшью, то он становится вайшйей. И я думаю, что эта система очень научна.

Если вам нужна помощь по настоящему разумного человека или осознавшего Бога человека, то эта помощь вам предоставляется! Для этого существует класс брахманов. Если вам нужна помощь судьи в обществе так много судей. Если вам нужна помощь врача, вы можете обратиться к врачу. Потому что все это люди имеющие образование! Точно также в обществе необходимо воспитать определенный класс людей которые станут брахманами. Например мы воспитываем людей в сознании Кришны. Сознание Кришны предназначено для брахманов. И брахманы не должны сражаться, потому что их не воспитывали для того чтобы сражаться. Их воспитывали таким образом, чтобы они стали брахманами. А кто такой брахман? 'брахма джанати ити брахмана'. Вот таким образом объясняются эти четыре разделения 'джанмана джайате шудра' - каждый рождается шудрой.

Но если вы обучаете его неважно в какой семье он родился, вы должны воспитывать, обучать его! Например детей посылают в школу для того чтобы они получили там образование. Каждый по рождению считается шудрой, но вы должны воспитать ребенка и он идет в 'гуру гриху'. 'гуру гриха' означает - дом учителя. В прежние времена для образования не было такой огромной сети школ и колледжей как сейчас. Еще пятьдесят лет назад в Индии в каждой деревне была маленькая школа в которой преподавал брахман и деревенские дети получали там образование. Родители посылали их в эту школу. За обучение в школе не было никакой платы. Эти мальчики обучались в школе и брахмачари ходили от двери к двери и просили пожертвование для своего духовного учителя или просто учителя и потом приносили ему эти пожертвования: рис, дал, зерновые и другие продукты.

Такова была система, за школу ничего не платили. Для родителей не было проблем послать ребенка в школу. 'самскара'. Итак ребенка обучают. Учитель видит психологию ребенка, каким образом воспитывать его. Либо воспитать его как вайшйю или его нужно воспитывать как кшатрия. Каждого воспитывали, обучали таким образом. Но как правило сын кшатрия, например Махараджа Рамачандра или Арджуна, с самого начала их воспитывали как кшатриев. Это естественно если ребенок является сыном врача, его отец обучает его так чтобы в будущем он тоже стал врачом. Это естественная тенденция. Конечно же если у мальчика вообще другая природа - это другой вопрос! Но как правило существует такая тенденция! Это естественно!

Сын кшатрия воспитывается как кшатрий, сын брахмана воспитывается как брахман, сын вайшйи воспитывается как вайшйа, а шудра вообще не получает образования. И постепенно все это стало кастовой системой. Сын брахмана становится брахманом потому что в прежние времена детей обучали таким образом. Но эта система была искажена и хотя человек мог родиться в семье брахмана, сейчас он делает работу шудры. Итак в соответствии с ведическими писаниями человек классифицируется в соответствии с его деятельностью и качествами, а не по рождению. Такая классификация дается в Шастрах. Например в Бхагавад-Гите Господь говорит 'чатур варнйа майа сриштам гуна карма вибхагашан'. 'гуна' означает качества, а 'карма' означает деятельность. человек должен быть квалифицирован для того чтобы выполнять определенную деятельность и он должен на самом деле заниматься этой деятельностью, тогда он попадает в какую то категорию.

Например если вы получили образование судьи но не практикуете в суде, то никто не придет к вам как к судье за консультацией. Вы никому не будете нужны. Вы должны также практиковать. Точно также стать брахманом прежде всего означает, что этот человек должен знать, что такое Брахман и он на самом деле должен выполнять деятельность которую выполняют находясь в Брахмане. И преданное служение - это как раз деятельность в Брахмане! Деятельность в сознании Кришны и означает деятельность в Брахмане 'брахма чарати ити брахма брахмачари'. 'чарати' означает - действия, действовать. Он по настоящему действует в своей жизни, он по настоящему применяет принципы Брахмана в своей жизни и такого человека называют брахмачари. Вот так воспитывали детей. Видите какое это было воспитание?

Кшатрий не мог отказаться от своего обещания. Махарадж Дашаратха выполнил обещание данное его младшей жене и попросил своего сына, старшего сына Рамачандру «Мой дорогой мальчик ты должен отправиться в лес на четырнадцать лет. Таково желание твоей младшей матери. И я пообещал, что я выполню ее просьбу. Пожалуйста прими это!». И Рамачандра сказал «Да отец! Я готов!». Видите? Вот это одно из шести качеств, из шести достояний Господа. 'айшварйасйа самаграсйа' - как Бог становится Богом. Бога не выбирают голосованием.

Существует определение кто является Богом. Бог должен обладать всеми богатствами, всеми достояниями 'айшварйасйа самаграсйа'. 'самагра' означает - все. Никто не может состязаться с Ним. Здесь в этом материальном мире я могу быть богатым человеком и есть какой то другой богатый человек который может состязаться со мной в том, что касается богатства. И есть другой богатый человек который может состязаться с ним. Но никто не может состязаться с Богом, в том что касается Его богатств. Таково одно качество Бога. Никто не может сказать «Я богаче Бога!». Вы можете сказать «Я богаче Форда или Рокфеллера, или кого то еще!». Вы можете так сказать, но никто не может сказать «Я богаче Бога!». Поэтому в Бхагавад-Гите говорится 'натах пара тарам анйет кинчит астит дхананджайа'. 'дхананджайа' - это имя Арджуны. И Кришна говорит «Мой дорогой Арджуна.

Нет никого более великого чем Я». Если кто то заявляет, что он Бог, он должен доказать это. Он должен практически показать, что нет никого кто был бы богаче чем он. Вот это прежде всего. Но к сожалению мы принимаем так много богов. Какой то мошенник с улицы тоже может заявить «Я - Бог!». И точно также другие качества. Никто не может быть сильнее Бога, никто не может быть мудрее Бога, никто не может быть красивее Бога. И никто не может быть более отреченным чем Бог. Здесь Господь Рамачандра проявил вот это качество когда Он отрекся от всего царства просто следуя указаниям Своего отца, будучи покорным Своему отцу. Ведь Он мог бы возразить Своему отцу «Мой дорогой отец, ты просто пытаешься сдержать свое обещание и ты делаешь все это по указке женщины! Давай прекратим все это! Завтра предполагается Моя коронация и люди так любят Меня». Как Кришну так сильно любили, точно также Господь Рамачандра был самой жизнью людей и они жили этой надеждой, что завтра Рамачандра будет на троне. Они праздновали это событие, они украсили уже весь город. Все уже было готово! Но Он не возразил своему отцу, Он сразу же принял «Да отец! Я готов!». Один из братьев Рамачандры, Лакшман попросил Рамачандру «Мой дорогой брат! Возьми меня с собой. Я Твой постоянный спутник, я должен идти с Тобой!». И Господь Рамачандра сказал «Это твое желание. Если ты хочешь добровольно пойти, то можешь пойти со Мной!». И потом Его молодая жена Сита тоже сказала «Я пойду с Тобой!». Но Рамачандра стал уговаривать свою жену «Но ты не можешь идти со мной. Это будут очень трудные времена. Ты дочь царя и ты так тонко была воспитана. Ты так нежна, так красива. Ты не можешь идти! Ты не можешь принять на себя эти трудности жизни в лесу!». Но Она сказала Ему «Я Твоя жена! Я Твоя законная жена и я должна идти с Тобой даже если Ты отправишься в ад!». Вот это идеальная жена. Она могла отказаться! Она могла сказать «Твой отец приказал Тебе идти в лес. Ты можешь идти, а я отправлюсь в дом своего отца или останусь здесь!». Нет! Она так не сделала. Вот это идеальная жена.

Жена должна быть готова принять любые обстоятельства которые выпадают на долю мужа. Это не так, что если муж богат - жена очень верна ему, а когда он становится нищим или отправляется жить в лес жена оставляет его общество. Нет! Жена означает - лучшая половина. И она должна повиноваться своему мужу. Говорится, что как тень следует за реальностью - точно также жена - это тень мужа. Куда бы муж ни отправлялся она должна идти за ним. И все чего бы ни желал муж - она должна выполнять. Конечно в вашей стране такая традиция, такое понимание воспринимается иначе. Люди думают, что в такой традиции жена - это рабыня, но на самом деле это не так.

Когда они жили в джунглях и Сита была похищена. Рамачандра ожидал этого! Он знал, что Она красива и молода и Он думал «Мы будем жить в джунглях и могут прийти какие-нибудь демоны!». И это на самом деле случилось. И вот за Ситу Господь Рамачандра уничтожил всю семью Раваны. За одну лишь Ситу! Итак какой муж такая и жена! Жена была настолько верна Ему, что она не могла оставаться одна без Него. Она понимала, что Она должна идти за мужем даже в лес! И муж был настолько верен Ей, что когда Его жену похитили за Нее Он уничтожил всю семью Раваны. Итак это идеальная история. Господь Рамачандра появился в этом мире чтобы научить людей. Чтобы показать людям пример идеального царя.

Каким должен быть царь. Поэтому если в стране хорошее правительство его сравнивают с Рама-Раджйей. Рама-Раджйа - это царство Господа Рамы. Поскольку каждый был счастлив в этом царстве, каждый! Тому так много примеров в жизнеописании Рамачандры. Был один брахман. Даже не брахман, просто один человек пришел к Рамачандре. В то время не было судов какие мы имеем сейчас. Когда вы идете в суд и платите что то.

Вам ставят печать, потом вы ждете шесть лет когда же суд вынесет решение. Нет все было не так! Любой человек у которого были какие то жалобы мог прийти к царю. Царь обычно сидел в открытом зале и гражданам разрешалось обращаться к царю и представлять ему свои жалобы. Но фактически не было никаких жалоб и все были счастливы. Если были, то это были какие то незначительные жалобы. И вот один человек пришел к Рамачандре и стал жаловаться Ему «Мой дорогой царь! Умер мой сын! Как это так произошло, что сын может умереть в присутствии своего отца? Должно быть в твоем правительстве что то не так!». Видите его обвинение было такое: «Почему мой сын умер прежде меня? Это неестественно!». Итак в Его царстве не было ничего неестественного. Царь был ответственен даже за суровый холод в стране или нестерпимый жар. Мы узнаем это из Шримад-Бхагаватам. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.

Цари несли такую ответственность. Они постоянно думали о том, чтобы их граждане были счастливы и сами граждане были такими замечательными. Однажды какой то человек пришел к Господу Рамачандре, а Его ближайший спутник, Его помощник и брат Лакшман сказал Ему «Это брахман. Ты был в отъезде. Ты отсутствовал две недели или месяц и этот брахман ничего не ел в Твое отсутствие. Он не выпил и капли воды в Твое отсутствие. Почему? Потому что он пришел сюда, чтобы увидеть Тебя и получить даршан!». Как например мы приходим сюда в храм, чтобы посмотреть Божества, а Господь Рамачандра присутствовал там лично и этот брахман обычно приходил каждый день и посмотрев на Господа Рамачандру и предложив свои поклоны он отправлялся домой и что-нибудь принимал на завтрак.

Таков был его обет. И когда Господь Рамачандра по политическим делам был в отъезде этот брахман не видел Его две недели или месяц, поэтому он даже ничего не ел. Видите? Граждане были такие же как и царь! В те времена существовало изваяние Рамачандры которому поклонялись в династии еще со времен Махараджи Икшваку. Махараджа Икшваку - сын Ману был предком той династии в которой появился Рамачандра. Махараджа Икшваку был преданным Господа Рамы и он поклонялся этому Божеству Господа Рамы. И представители этой династии поклонялись этому Божеству из поколения в поколение, но когда Рамачандра Сам присутствовал на Земле, Он взял это Божество и закрыл Его в комнате.

Но когда Лакшман сообщил Рамачандре, что этот брахман так постоянен и тверд в соблюдении своего обета Рамачандра приказал чтобы ему отдали это Божество. Чтобы этот брахман в Его отсутствие мог выражать почтение этому изваянию. И эта форма, это изваяние или арча Рамачандры до сих пор существует в Южной Индии. Ему поклоняются с тех времен. Таковы были деяния Господа Рамачандры, вместе со Своим младшим братом Лакшманом и Своей женой Он отправился в лес. Впоследствии демон Равана хитростью похитил Его жену и потом произошла битва Рамы и Раваны.

В материальном смысле Равана был очень сильным, но что важно отметить для того чтобы сражаться с Раваной Рамачандра не стал возвращаться в Свое царство и забирать Свою армию. Нет! Он не стал возвращаться за Своей армией потому что Ему было приказано жить в лесу и Он собрал армию в джунглях, среди животных, среди обезьян. Это были обезьяны! Он сражался с Раваной, с сильным материалистом у которого было самое разное оружие. Он сражался с ним с помощью обезьян вы видели это изображение. И Он построил мост с самого южного мыса Индии на другую сторону, на другой берег. Цейлон считается царством Раваны и на Цейлон был построен мост из плавающих камней. В жизнеописании Рамачандры есть множество историй и мы должны помнить их.

Потому что если мы помним почему мы постимся в этот день явления Господа Рамачандры. Было много царей подобных Рамачандре потому что цари воспитывались таким образом. Махараджа Юдхиштхира например был также хорош как Рамачандра и Махарадж Парикшит был также хорош как Рамачандра. Было много таких царей, но мы почитем Господа Раму не потому что Он был царем. Он был царем всех царей - Парамешвара! Мы почитаем Его потому что Он - Бог. Именно поэтому сегодня мы отмечаем этот праздник 'рамади мурти шукхала нийа мене тиштхан'. Господь Рама - это не изначальная форма Бога. Изначальная форма Бога - это Кришна. И Кришна распространяет Себя в разные другие формы 'адвайтам ачйутам анади ананта рупам'. 'ананта рупам' означает - миллионы и миллионы. Ману также является инкарнацией Кришны.

В один день Брахмы приходит 14 Ману. Брахма живет сто лет. Просто посмотрите как много воплощений Ману приходит в течение жизни даже одного Брахмы, а Брахм существует бесчисленное количество. В Шримад-Бхагаватам говорится, что никто не способен подсчитать сколько существует воплощений. Но упоминаются некоторые главные воплощения и Господь Рамачандра - одно из Них! Итак Господь Рамачандра убил Равану и поставил на царствование его брата.

Брат Раваны был преданным! Его звали Вибхишана! Господь Рама не хотел завоевывать Цейлон потому - что он был императором. Он отправился на Цейлон для того чтобы наказать этого преступника Равану и после этого он посадил на трон младшего брата Раваны Вибхишану. Затем Он вернулся в Свое царство вместе с Ситой и Он снова начал царствовать, через четырнадцать лет Своей ссылки. Его брат был настолько верен Ему в течение всего времени пока его старшего брата не было. Рамачандра попросил его «Твоя мать хочет чтобы ты был царем и Я тоже хотел чтобы в Мое отсутствие ты был царем!». Но Бхарата был настолько верным братом, что он ответил «Нет! Ты царь!

Пока Ты жив никто не может быть царем! Поэтому я не могу быть царем!». И Господь Рама попросил его «Ну тогда по крайней мере будь администратором, будь управляющим в царстве». Потому что после того как Господь Рамачандра ушел в ссылку Махарадж Дашаратха умер от потрясения. Ведь Рамачандра был его любимым сыном, старшим сыном. И Он должен был быть царем, но по его указанию Он отправился в лес и царь не смог вынести этого потрясения и умер! Итак жизнь Рамачандры, деяния Бога, Его игры! Если мы слушаем обо всем этом - мы общаемся с Рамачандрой. Нет разницы между Его формой, Его именем, Его играми и Им самим. Он Абсолютен!

Поэтому если вы повторяете Святое Имя Рамы или созерцаете Божество Рамы или говорите о Его играх, о Его трансцендентных играх - это означает, что вы общаетесь с Верховной Личностью Бога. И мы пользуемся этой возможностью в такие дни явления или ухода инкарнаций Господа, и мы пытаемся общаться с Ним! Благодаря общению с Ним мы очищаемся! Наш процесс - очищение! Сознание Кришны означает, что мы просто пытаемся очистить наше сознание. Как я уже объяснял от рождения каждый является шудрой. Шудра означает - тот, кто скорбит. Такого человека называют шудрой. Из за незначительной потери или небольших неудобств, он начинает скорбеть и такого человека называют «шудра». Брахман - это тот кто терпит. У шудры нет терпения, он не может терпеть 'калау шудра самбхавах'. 'калау' - это век называют веком Кали. В Шастрах говорится, что в этот век все население - это шудры.

В прежние времена также от рождения каждый считался шудрой, но людей воспитывали, обучали - самскара. В настоящее время нет никаких самскар, нет никакого обучения, образования! Людей обучают только тому как зарабатывать себе на жизнь. Другого образования нет! Как зарабатывать деньги и наслаждать чувства - вот это образование в нынешнее время! Но в действительности эта ведическая культура настолько замечательна в том, что касается цели, миссии человеческой жизни. Того как сделать эту человеческую жизнь успешной. И если вы распространяете сознание Кришны, если вы принимаете процесс сознания Кришны - вы сможете возродить эту культурную цивилизованную жизнь, возвышенную жизнь. И пусть не все станут такими!

Если несколько человек будут воспитаны таким образом - они станут идеальными примерами в обществе и тогда благодаря их примеру, примеру их жизни можно будет извлечь огромное благо! Сколько сейчас времени?……….

Прадьюмна: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат /ШБ 1.2.16/

Перевод: "О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, - великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы".

Шрила Прабхупада:

шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат /ШБ 1.2.16/

Итак, как это объяснилось в предыдущем стихе, наша цель в том, как стать сознающим Кришну. Наше существующее сознание погружено в столь многие внешние материальные вещи. Человек в телесном сознании сосредоточен на себе. Некоторые думают о семье, сознание семьи. Некоторые погружены в общество, общину, в сознание нации или в международное сознание. В самом лучшем случае. И не более. На этом всё заканчивается. Но, тем не менее, вы должны расширяться дальше и дальше. «Международное» означает в рамках этой планеты. А что это за планета? Это всего лишь незначительное пятно в этой вселенной. Итак, вы должны расширяться ещё дальше и дальше, и тогда может появиться межпланетное сознание. Но что это за межпланетное сознание? Эта вселенная содержит миллионы планет. Это хорошо. Но есть также миллионы вселенных:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти /Брахма-самхита 5.40/

Не только одна вселенная. Эта вселенная, которую мы видим, только одна из них. Чайтанья Махапрабху сравнивал эту вселенную как горчичное зерно в большом мешке, наполненном горчичными зернами.

Один преданный, он попросил Чайтанью Махапрабху, «Мой Господь, Ты явился. Пожалуйста, освободи всех людей этой вселенной. И если они греховны, то пусть все их грехи приму я, но они будут освобождены». Это вайшнавская философия. «Другие могут быть освобождены по милости Господа. Я могу гнить в аду. Это не имеет значения» . Не так, что «В первую очередь, я отправлюсь в рай, и а другие будут гнить». Это не вайшнавская философия. «Я могу гнить в аду, но другие будут освобождены».

патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

Вайшнав живет ради всех падших душ. Есть очень хороший пример: Господь Иисус Христос. В соответствии с христианским пониманием, он принял все грехи всех людей и пожертвовал свою жизнь. Очень хороший пример. Подобным образом, также Харидас Тхакур. Также Нитьянанда прабху. Вайшнав всегда стремится к тому, чтобы освободить все эти падшие души, которые гниют в аду майи. Поэтому рекомендуется:

сйан махат-севайа /ШБ 1.2.16/

Вы должны принять прибежище у махат. Махат означает махатма или вайшнав.

са махатма су-дурлабхах /БГ 7.19/

Этот махатма, просто одевшись как я, в шафрановые одежды, не становится махатмой. Махатма описывается в Бхагавад Гите:

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах /БГ 7.19/

Есть много махатм. Но тот, кто понял что Васудева, Кришна является причиной всех причин

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анандир адир говиндах сарва-карана-каранам /Брахма-самхита, 5.1/

- он махатма. Тот, кто знает, что Кришна, Верховная Личность Бога является причиной всего. Кришна также говорит в Бхагавад Гите:

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах /БГ 10.8/

На самом деле, тот кто понимает вещи такими как они есть, васудевах сарвам ити,- Васудева, Кришна, является корнем всего. Здесь Он также заявляет, что шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих.

Вопрошать о Кришне, знать о Нём, - это также необходимо. Это сознание Кришны.

В Чайтанье-Чаритамрите сказано: сиддханта балийа читте на кара аласа иха ха-ите кришне лаге судридха манаса /ЧЧ Ади, 2.117/

Сиддханта, чтобы стать чистым, непоколебимым преданным Кришны, человек должен узнать о Кришне. Поэтому Кришна лично приходит, чтобы обучить нас тому, кто Он есть. Это необходимо. васудева-катха-ручих. Наша жизнь предназначена для того, чтобы стать сознающим Кришну.

Ручи. Эта ручи очень важная вещь. Ручи означает, как например нам нравится есть какую-то любимую еду. Это называется ручи. Кому-то нравится кушать какую-то соленую пищу, кто-то заинтересован в сладкой еде, пряной пище. Также как у нас есть вкус к различным видам пищи, подобным образом, когда мы усилим наш вкус, привязанность к Кришне, это станет началом нашего совершенства. До этого мы находимся в материальном сознании.

Когда мы увеличиваем вкус к Кришне для понимания Кришны. Ручи приходит, когда человек на самом деле освобожден. Это ручи.

тато 'нартха-нивриттих сйат /Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15/

В начале, адау шраддха. Здесь говорится, шраддха, вера. Кришна говорит, что

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа /БГ 7.7/

"Нет истины выше Меня." маттах паратарам нанйат. На - "Нет выше. Я Верховный". Когда у нас есть вера в это объяснение Кришны. Например, Арджуна. Арджуна, услышав Бхагавад Гиту, он сказал:

сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава /БГ 10.14/

"О Кришна, всё, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину". Это необходимо. Не так что, я отвергаю ту часть, эту часть, - всё, что мне вздумается. Как например, иногда политики, ученые, они также пытаются понять Бхагавад-Гиту. Потому что Бхагавад-Гита это очень авторитетная книга, и они хотят эксплуатировать её. Они не понимают что такое Бхагавад-Гита. Иначе они проповедовали бы о Кришне. Потому что, что такое Бхагавад-Гита? Бхагавад-Гита это Кришна. Кришна, Верховный. Этому необходимо учить. Это надо понять. Это Бхагавад-Гита. А не так что мы держим Бхагавад-Гиту перед собой, делаем её козлом отпущения: Я стану великим политиком, великим учёным и стану давать своё собственное мнение: «По моему мнению это так». Это глупость. Кто вы такой? Ваше мнение? Нас это не заботит, нас не заботит вся эта бессмыслица тех, кто высказывают своё собственное мнение. Как будто Кришна позволил какому-то негодяю высказывать свое мнение. Это их личное дело. Он становится более великим, чем Кришна, чтобы интерпретировать слова Кришны. Это негодяйство. Мы не принимаем. Мы принимаем йан вадаси кешава, - следуя по стопам Арджуны, который напрямую понял Бхагавад Гиту. Он сказал: «Мой дорогой Кришна, всё что ты говоришь, я принимаю как есть». Тогда другие могут сказать, «Хорошо, Арджуна был другом Кришны. Поэтому чтобы польстить Ему, он мог так сказать». Нет. Арджуна сразу привёл доказательство, что « не только я принимаю Тебя, но такие личности как Вьяса, Нарада, Девала, Асита, и многие другие авторитеты». Также как вы говорите что-то в суде, вы приводите доказательства из других постановлений, авторитетов. Это хороший пример.

Подобно этому, Арджуна принял Кришну как Верховную Личность Бога:

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван /БГ 10.12-13/

Мой дорогой Кришна, я принимаю Тебя. Ты - Верховный Брахман.

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате /ШБ 1.2.11/

Поэтому Бхагаван – это парам брахма. Просто осознание безличностного Брахмана - это не всё. Вы должны идти дальше, ещё дальше.

В Ишопанишад говорится: «О мой дорогой Господь, милостиво устрани Твое яркое сияние, чтобы я мог видеть тебя воочию». Это приводится в Ишопанишад /мантра 15/.

Человек не должен быть, я имею в виду, поражён тем, что он просто познал безличный Брахман. Есть дальнейший путь. брахмети параматмети.

Также как мы видим дневной свет. Если мы становимся удовлетворёнными только светом – «Сейчас мы вышли на свет»- это не совершенство. Отправляйтесь на планету солнца. Потому что оттуда, с планеты солнца исходит свет. Итак, источник света – планета солнца. Но, к сожалению, очень сложно попасть на планету солнца. Если вы попадёте на неё, то вы увидите там главенствующее божество по имени бог Вивасван, бог солнца. Есть такое утверждение, Бхагавад Гита говорит:

имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакаве 'бравит /БГ 4.1/

Итак раньше люди приходили на планету солнца. Для этого требуются такое мистическое могущество. Как например Дурваса Муни. Он путешествовал по всей Вселенной и за её пределами. Он достиг планет Вайкунтхи также благодаря мистическим силам, и вернулся через год. Итак, это возможно. Вы можете отправиться. Йоги, совершенные йоги, он могут перенестись на любую планету по их желанию. На любую планету, которую пожелают. Это утверждается в шастрах, в Шримад-Бхагаватам.

Стать сознающим Кришну – это совершенство жизни. Парам брахман. Брахман, безличностное сияние. Также как сияние солнца. Есть локализованное солнце, солнечный диск. И далее, если вы сможете попасть на поверхность солнца, вы увидите там главенствующее божество. Там также есть города и дворцы – всё также, как и на этой планете. Но эта планета состоит в основном из земли. А другая планета - из одного из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха. Поэтому если эта планета создана из земли, почему другая планета не сделана из огня? Каковы научные причины, чтобы отвергать это? Так как я не могу жить в огне, это не значит, что другие живые существа не могут там жить.

Есть различные виды живых существ. Также как вы не можете жить в воде, в океане, но есть другие живые существа. Как например рыба. Они чувствуют себя очень комфортно в воде. Поэтому, почему мы должны делать вывод, что на планете солнце или на планете луна нет жизни? Это не совершенное знание.

Из ведической литературы мы можем понять, что планета луна является одной из райских планет и там живут люди. Они – полубоги. Их продолжительность жизни очень велика. И человек может попасть на эту планету, совершая ритуалы. Они описываются. В Бхагавад Гите также говорится:

йанти дева-врата деван /БГ 9.25/

Если вы серьёзно хотите отправиться на планеты, где живут полубоги, вы можете сделать это. Существуют правила и предписания, ритуалы.

Как, например, если вы хотите сдать экзамен по юриспруденции, то вы готовитесь к экзамену, и сдаёте его, - тогда вы становитесь юристом. Вы становитесь инженером. Подобно этому, если вы хотите попасть на любую планету, вы готовитесь в этой жизни. Не деградируйте, чтобы снова стать кошкой и собакой, но подготовьте себя, чтобы возвыситься до других, высших планетных систем. Как это говорится в Бхагавад Гите:

урдхвам гаччханти саттва-стха /БГ 14.18/

Вы можете попасть туда. Кришна говорит: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам /БГ 9.25/

Существует другая планета. Не другая планета, другая природа, санатана.

парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах /БГ 8.20/

Есть другая природа, вечная природа. Это называется Вайкунтхалока.

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама /БГ 15.6/

Каждая дхама, каждое место принадлежит Кришне. Он верховный обладатель. "Я владелец".

сарва-лока-махешварам /БГ 5.29/

Но есть разница между, парам дхама и апарам дхама. Это апарам дхама. Этот материальный мир является апарам дхама, низшей природой. Это утверждается в Бхагавад Гите.

апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам /БГ 7.5/

Есть другая пракрити, другая природа. Существует Вайкунтхалока. Не одна, две, но миллионы, неисчислимые. И самая высшая называется Голока Вриндавана. Это мад-дхама, или как Кришна говорит, тад дхама.

Итак, вся эта информация там есть. Нам просто надо знать. К сожалению, из-за того, что мы слишком материально поглощены, мы не можем этого понять. Мы не можем понять. И также мы не очень заинтересованы в том, чтобы узнать.

Итак, васудева-катха-ручих /ШБ 1.2.16/

Ручи отсутствует, т.к. мы обусловлены материальной природой, тремя гунами материальной природы: сатва-гуна, раджо-гуна. Тамо гуна - самая низшая, раджо-гуна посередине, и тот, кто находится в сатва-гуне, он может понять.

Поэтому вся ведическая цивилизация существует для того, чтобы сделать людей браманами. Не держать их в невежестве, не держать их в положении шудры. Вся ведическая система для того, чтобы из низшего уровня существования, человек смог возвыситься до высшей ступени.

Шудхйанти. Шудхйанти, очищение. Это очищение. В обычной жизни также есть очищающие методы, даша-видха-самскара. Этот очищающий метод начинается с рождения, и он называется Гарбхадана-самскара. А не так что человек высшей касты, брахман, или кшатрий или даже шудра. Особенно брахман и кшатрий. Особенно брахман. Они не рождают детей подобно собакам и кошкам. Он должен соблюдать гарбходану самскару. В шастрах говорится, что если в семье браманов не соблюдают гарбходану самскару, они сразу же падают до уровня шудр. калау шудра- самбхавах.

Из-за того, что эта гарбходана самскара не соблюдается, поэтому считается, что все являются шудрами. Но движение Сознания Кришны предназначено для того, чтобы снова возвысить шудру до стандарта брамана. Это движение сознания Кришны. Потому, что без брамана. Также как без головы, в чем состоит ценность вашего тела? Браман означает голова.

мукха-бахуру-пада-джах /ШБ 11.17.13/

Браман означает голова. Поэтому браману оказывают столько почтения. Потому что в голове, в мозгу, вы придумываете что-либо, и ноги и руки, они исполняют этот приказ. Подобно этому, голова общества, она должна быть браманами.

Браманы не заинтересованы в том, чтобы захватить политическую власть. Нет. Браман должен давать наставления.

Мы находим всё это в Ведической литературе. Тогда существовали комитеты, священный совет, комитеты великих мудрецов и браманов. Они должны были давать царю совет: «Ты должен управлять таким образом». И если царь не подчиняется, иногда браманы свергают его с трона. Или убивают его. Это была ведическая культура. Мы находим пример в жизни и правлении Махараджи Притху. Как он управлял миром, как он всё поддерживал таким образом, что каждая община, будь то браманы, или кшатрии или вайшьи, или шудры, - они были заняты должным образом. Тогда не было проблемы безработицы. Это была обязанность царя, наблюдать, чтобы ни один человек не был без работы. Человек должен был быть занят. И поэтому они устраивали всё для этого.

Итак, в чём же суть? Идея в том, чтобы возвысить всех постепенно до положения брамана и Вайшнава и таким образом сделать их жизнь совершенной. Это система ведической цивилизации.

чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах /БГ 4.13/

А не так, что «Держите шудр или млечх в подавленном состоянии и позвольте мне развиваться». Нет. Все должны сотрудничать. Почему шудры или млечхи должны оставаться в таком положении? На самом деле, падение Индии обязано этому процессу. Никого не заботило. Так много людей они обратили в мусульман, но высшие касты это не заботило: «О, они стали мусульманами - отвергните их». Зачем отвергать? Кришна говорит:

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим /БГ 9.32/

Почему эти мусульмане были отвергнуты? Почему их не обратили в вайшнавов, так как мы это делаем? Это вина лидеров. Поэтому Индия сейчас разделена на Пакистан и Индостан.

Поэтому если мы на самом деле попытаемся понять Кришну и сознание Кришны, тогда мы найдем решение для всех проблем общества, правительства, и всего остального. Это не сентиментальное движение. васудева-катха-ручих. Человек должен увеличить вкус к пониманию Кришны.

Также как тогда, когда приходил Кришна. Он приходил не только для того, чтобы танцевать с гопи. Он принимал участие в политике. Он убил стольких демонов. Он основал хорошее правительство. Он показал жизнь семейного человека. Это все содержится в нашей книге «Кришна», в Шримад Бхагаватам. Он лежал со своими царицами, и как только кричал петух, он сразу же вставал ранним утром, в три утра. Царицам это было не приятно. «Сейчас ранее утро. Кришна уйдет». Но Кришна сразу же оставлял общество своей жены и сразу принимал омовение и делал все необходимое как предписывается в Ведических наставлениях. Он идеальный грихастха. Он каждый день раздавал пожертвование – тринадцать тысяч коров браманам. Прочитайте все эти вещи. Сознание Кришны включает в себя всё, оно всеобъемлюще. Кришна - это

ахам сарвасйа прабхаво /БГ 10.8/

Кришна корень всего. Поэтому все, чтобы вы не увидели в политике, социологии, философии, или религии - во всём, всё устраивается, если вы принимаете сознание Кришны. Это движение сознания Кришны.

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах /БГ 3.21/

Поэтому мы хотим, чтобы кто-то из ведущих личностей стал сознающим Кришну так, чтобы другие могли этому следовать. Итак, другие будут следовать. Но если мы отправимся к какой-то ведущей личности, министру или премьер-министру: «О, мы вне религии. Мы отвергли Кришну». И это всё. Глупость. В чём ваша ценность, когда вы отвергли своего Кришну?

харав абхактасйа куто махад-гуна /ШБ 5.18.12/

Вы отвергнуты. У вас нет хороших качеств. Поэтому мы отвергаем вас. харав абхактасйа куто махад-гуна. Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, не имеет никакой ценности. Мы не ценим его ни во что, хотя он может выставлять себя как очень великий человек. Нет, Мы говорим, харав абхактасйа куто махад-гуна. мано-ратхенасати дхавато бахих. "Так как вы не в сознании Кришны, вы находитесь на платформе ума. Поэтому вы должны пасть». Это заключение шастр.

Поэтому здесь говорится, шушрушох шраддадханасйа /ШБ 1.2.16/

Также вы все здесь собрались. В этом есть шрадха, в том, что вы говорите: «Давайте послушаем что-то о Кришне, что Свами рассказывает». Это называется шрадха. Эту шрадху надо увеличивать. И когда вы выйдете на уровень ручи, васудева-катха-ручих, это начало совершенства.

В настоящий момент ручи нет, вкуса нет. васудева-катха-ручих. Есть столь много возвышенных личностей, но у них нет вкуса. Они потеряли весь вкус. васудева-катха-ручих. Есть два недостатка. Люди не могут правильно проповедовать, не могут дать вкус общей массе людей. Это не проблема людей в целом. Это вина так называемых проповедников также. Так как они не могут создать вкус, они захотели занять место Кришны. Это была их цель. Имитация Кришны. Имитация Бога. Это не пойдет. Вы должны создать вкус. Как сделал Чайтанья Махапрабху.

намо маха- ваданйайа кришна-према-прадайа те /ЧЧ, Мадхья 19.53/

Шрила Рупа Госвами, когда он впервые встретил Чайтанью Махапрабху, он предложил свою молитву: намо маха- ваданйайа, "Ты наиболее милостивая инкарнация, так как ты даёшь Кришну. Ты даёшь Кришну. Ты более велик, чем Кришна, маха- ваданйайа. Так как Кришна просил каждого предаться. Он не давал себя сразу же. Но Чайтанья Махапрабху, - Он также Кришна, в форме своего преданного, и Он отдаёт Себя, «возьми меня», без какой-то платы.

васудева-катха-ручих /ШБ 1.2.16/

Люди должны получать образование как увеличивать вкус к пониманию Кришны. Это движение сознания Кришны. Все должны прийти.

апани ачари' прабху дживере шикхайа

Человек должен вести себя как сознающий Кришну. Тогда он сможет сделать других сознающими Кришну. Не через теоретическое знание, но благодаря своему поведению. апани ачари' прабху дживере шикхайа.

Итак, это необходимо. Это очень, очень, очень важное движение. Любой лидер общества, любой политический лидер, любой социальный лидер, они должны учиться. Наша единственная просьба: Пожалуйста, попытайтесь понять это сознание Кришны. Также как в Чайтанье-Чаритамрите Кришнадас Кавирадж говорит:

чаитанйа-дайа караха вичара /ЧЧ, Ади 8.15/

Не приминая это слепо. Вичара. Просто посудите сами, насколько велико и каким важным является это движение.

чаитанйа-дайа караха вичара вичара кариле читте пабе чаматкара

Если вы трезвы, вдумчивы, вы найдете его возвышенным. Оно возвышено. Это наша просьба, Люди, которые являются лидерами общества, они должны принять это движение сознания Кришны серьёзно, изучать, и тогда вынести своё умозаключение. И люди будут счастливы. Большое спасибо.